BATI, İSLÂM’IN DEVLET TİRANLIĞINI SINIRLAMA GELENEĞİNİ NASIL ORTADAN KALDIRDI?

Takdim: Yeni bir anayasa tartışması daha yaşanmaya başlamışken, farklı isimleri bu çerçevede misafir etmeye devam ediyoruz. Yazarımız tarihçi Andrew Hammond, İslâmî gelenekte devlet başkanının, “devlet benim” tiranlığına, bizzat İslâm ulemasının set çektiğini aktarır ve böylece Batı ile olan farkı ortaya koyarken diğer yandan da modern zamanlardaki çarpıklığın kaynağının da Batı olduğunun altını çiziyor. Hammond, şu ânda Oxford Üniversitesi’nde Türk tarihi dersleri veriyor. Kuzey Afrika ve Orta Doğu’da Popüler Kültür, Suudi Arabistan’da Reform Yanılsaması ve modern İslâm düşüncesi üzerine çok sayıda akademik makalenin yazarıdır. Daha önce Mısır ve Suudi Arabistan’da Avrupa Dış İlişkiler Konseyi, BBC Arapça ve Reuters’da çalışan Hammond, 2015 senesinde bizleri de ziyaret etmiş ve bir görüşme gerçekleştirmiştik. Makalenin sonunda paylaştığımız linkler bu görüşmeye ait…

Andrew Hammond

Siyaset bilimciler ve medya yorumcuları uzun zamandır otoriterliğin Müslüman toplumların bir özelliği olduğu sorusu üzerinde duruyorlar ve İslam’ın, nasıl tanımlanırsa tanımlansın, doğası gereği tiranlığa ve hoşgörüsüzlüğe yatkın olduğunu öne sürüyorlar.

Bu argüman her zaman aldatıcı olmuştur, zira otoriterlik dünyanın çoğu yerinde bir özelliktir ve bunu Müslümanlarla sınırlandıracak hiçbir şey yoktur – ayrıca, Batı’nın ilerlemenin dünya modeli olduğu şeklindeki bilindik söylemi sürdürdüğü için mütevazı bir övünmenin bir çeşididir.

19. yüzyılın sonu ve 20. yüzyılın başında ulema etkisini geri püskürtmek için yoğun bir Batı baskısı vardı

Fakat aynı zamanda, Küresel Güney’in bazı tarihçilerinin bir süredir farkında olduğu bir noktayı da gözden kaçırıyor : Batı’nın emperyal baskısı altında İslami hukuk sisteminin aceleyle yıkılması, bugün bile Orta Doğu bölgesini etkileyen despotik rejimlerin yaratılmasına en az diğer her şey kadar katkıda bulunmuştur.

Yaygın görüşün aksine, İslami dini otoriteler yüzyıllar boyunca hükümdarların, ister sultan, ister hidiv veya dey olsun, iktidarını kontrol eden bir araç olarak hizmet ettiler. Ulemanın yargıç, müftü ve vaiz olarak gerçekleştirdiği bu koruyucu işlev, yazarlar Patricia Crone ve Martin Hinds’in God’s Caliph kitabında ifade ettiği gibi, hükümdarın “toplumun tepesinde oturması” şeklinde bırakıldığı İslami yönetim modelinin ayırt edici bir özelliğiydi .

19. yüzyılın sonu ve 20. yüzyılın başında, Aydınlanma teorisine göre dini olarak kabul edilen her şeyin kamusal alandan kovulması gerektiği temelinde ulemanın etkisini geri almak için yoğun bir batı baskısı vardı . Şeriat mahkemelerinin alanı giderek daraldı ve ulemanın eğitim ve diğer ayrıcalıkları , Suudi Arabistan gibi uç noktalar hariç, geri alındı.

Bir boşluğu doldurmak

Ancak orduları ve vergilendirmeyi kontrol eden siyasi yöneticilerin gücü yalnızca toplumun bu İslamsızlaştırılması yoluyla değil, aynı zamanda çeşitli sosyal sınıflarla ilişkileri müzakere etmek için yeni bir forum olan parlamento yoluyla da genişledi. Çeşitli biçimlerde ve yaşam sürelerinde anayasa meclisleri 1861’de Tunus’ta , 1876’da İstanbul’da ve 1923’te Kahire’de başladı ve ilk başta bir tehdit olarak görülseler de, yönetici seçkinler kısa sürede onları nasıl manipüle edeceklerini buldular.

Bu dönüşüme karşı etkisiz itirazlar ortaya koyan ulema ve destekçileri, modernitenin İslami sistemi parçalamasıyla devletin şeklinin nasıl değiştiğine dair teoriler üretmek için nadiren vakit bulabildiler.

Bu nadir vakalardan biri de, 1908 Jön Türk devriminin ardından yükselen laik milliyetçiliği durdurmayı başaramayınca 1922’de Türkiye’den kaçan , ancak son on yıllarını sürgün yeri olan Mısır’da aynı fikirlerin nasıl yayıldığını gözlemleyerek geçiren Osmanlı başmüftü Mustafa Sabri’nin durumudur.

1940’larda yazan Sabri, Müslüman hükümetlerin, parlamenter demokrasinin yüzeysel kısıtlamalarıyla kendi emirlerini dayatmak için İslami adalet sisteminden ve ulema denetiminden kurtulmak istediklerini söyledi. Sonuç olarak, “din ve diğer her şeyin hükümetin mutlak otoritesi altında olduğu” militarist gözetim rejimleri olacağını öngördü .

Sabri, Avrupa pozitif hukukunun toplumsal ve ekonomik koşullara göre değişen, gelişen bir yapı olduğunu, Müslüman toplumlarda ise İslami sistemin devrilmesiyle oluşan boşluğu dolduran pozitif hukukun dayatılmasının, zalim yöneticilerin elindeki kaldıraçlardan biri olduğunu ileri sürmüştür.

Sabri’nin ilk kez 1943’te ve ardından 1949’da yayımlanan eleştirisi, askeri kastların darbelerle iktidarı ele geçirme olgusunun ilk kez Suriye’de 1949’da , Mısır’da 1952’de ve Türkiye’de 1960’ta başladığı bir dönemde gelmişti .

Baskıcı sistemler

Alman siyasi teorisyen Carl Schmitt de dini ve monarşik gücün tarihsel olarak küçülmesinden sonra modern devletin içinde bulunduğu ikilemle boğuştu. Weimar döneminde, Politische Theologie ve diğer eserlerinde Alman anayasal demokrasisinin o kadar zayıf olduğunu, devlet adına hareket eden kişilerin devreye girerek onu çöküşten kurtarmak için olağanüstü yetkiler talep etmek zorunda olduğunu savundu.

İstisnai güç, sömürgecilik sonrası dönemden beri Orta Doğu siyasi arenasının bir özelliği olmuştur ve seçilmiş meclisleri onaylayıcı organlara indirgemiştir. Mısır, 1958’den bu yana geçen sürenin çoğunda devletin muazzam güvenlik güçlerini resmileştirmek için olağanüstü hal yasalarını kullanırken , Türkiye’nin askeri vesayet sistemi, Batı yorumcularının hala gözdesi olduğu dönemde lider Recep Tayyip Erdoğan liderliğindeki AKP tarafından altüst edilene kadar sık sık seçilmiş hükümetleri devirmiştir.

Batı’nın bu otoriter rejimlerin çoğuyla olan ilişkisi son yıllarda daha da kötü bir hal aldı

Batı medyasında Thomas Friedman gibi isimlerin diktatörlükleri ve polis devletlerini özel olarak kınaması yerine , yakın bir tarihsel analizin, Avrupa gücünün gölgesinde bir sistemin hızla ortadan kaldırılması ve yerine başka bir sistemin getirilmesine odaklanması gerekir.

Batı’nın bu otoriter rejimlerin çoğuyla olan bağlantısı son yıllarda daha da uğursuz bir hal aldı. Arap Baharı ayaklanmaları başlangıçta milyonlarca insana karşı böylesine acımasızca hüküm süren deforme olmuş devletleri düzeltmek için bir taban hareketiydi, ancak şimdi, zalim yasalar ve gözetleme teknolojileri Orta Doğu’da tartışmasız dünyanın en baskıcı ülkelerini yarattı.

18. yüzyıl toplum teorisyeni Jeremy Bentham’ın Panopticon’unun yaşayan örneği olan bu Frankenstein siyasetlerinde, bu aşamada hayatta kalmanın düsturu sadece sessiz kalmak ve tüketmektir – ve Batılı yorumcuların Müslüman demokrasisi için yitirilmiş umut üzerine oyunlarını oynamalarına izin vermektir.

31 Ocak 2023

Kaynak: https://www.middleeasteye.net/opinion/islam-west-removed-limits-state-tyranny

Çeviri: Google