ARISTOTELES TERK ETTİ – RASYONEL DÜŞÜNCE

Alexander DUGİN – Oğuz BEKDEŞ

Takdim: Sayın Dugin’in, “Aristoteles Terk Etti” başlıklı yazısı ile birlikte yazarımız Oğuz Bekdeş’in, Dugin’in bu yazısı üzerine kaleme almış olduğu, “Rasyonel Düşünce” başlıklı yazıyı bir arada sunuyoruz…

ARISTOTELES TERK ETTİ

Alexander DUGİN

Modern çağın sahte bilimi, Aristoteles’in dört sebebinden üçünün ortadan kaldırılmasıyla başlamıştır. Sadece bir tanesi, “causa efficiens-hareketin sebebi” muhafaza edildi. Sonuç olarak, nesne üç boyutunu kaybetti; eidetik, hylistik ve hepsinden önemlisi entelechial. Nesne, manevî anlamı, unsurlarla olan şekillendirilebilir bağlantısı tarafından belirlenmeyi bıraktı ve önceki üç sebepi sentezleyen hareket gayesini kaybetti. Nesne ilgisiz (bilinmeyen) hareketli bir nesne hâline gelmiştir. Bu, onun yalnızca hareket hâlinde var olduğu anlamına gelir; ebedî özdeşlikten (causa formalis), kaotik şekillendirilebilirlikten/elastiklikten (causa materialis) kopuk ve en önemlisi, bir hedefi olmadan (causa finalis)… Böyle bir hareketin nihaî bir noktası yoktur; temelde gayesizdir. Yunan felsefesine aşina olan biri “Bunlar Demokritos’un atomları ve girdapları ve Epikuros’un öğretisinin temelidir” diyecektir. Ve haklı da olacaklardır.

Nihai sebebi ortadan kaldırarak, dünyanın etrafında döndüğü ekseni ortadan kaldırır ve zamanı yöneliminden soyarız. Özünde, Rönesans fiziği (Galileo, Newton) en başından beri postmodernizmin zeminini hazırladı; geri dönüşüm, post-tarih, alıntı, anlamın çözülmesi, nihilist ironi.

Modern çağ kültürünün en yanlış yönü, felsefesi değil bilimidir. Uygarlığın çöküşünün kaynağı budur. Kuantum teorisi üzerinde çalışmış olan Nobel ödüllü fizikçi Werner Karl Heisenberg bir keresinde şöyle demişti: Antik bilim dünyayı bir araya getirmiş, onu bir bütün haline getirmiştir; oysa biz modernitenin bilim insanları onu anlamsız parçalara ayırıyoruz; onu fethetmeye çalışırken onu yok ediyoruz. Modern bilim yıkıcıdır. Bu en tehlikeli yıkıcı ideolojidir. Her şeyi anlamdan yoksun bırakır, dünyanın incelikli ontolojisini, hayalî hesaplarına tâbi kılmaya çalışır.

Causa finalis’i ortadan kaldırırsak, gerçeklik izomorfik hâle gelir; hiç kimse ve hiçbir şey doğru yola sahip değildir. Bir yol diğerinden daha iyi değildir. Aynı zamanda, genel anlamsızlık özellikle geri döndürülemez mekanik kaderciliğe tâbidir. Bu, tüm sebep-sonuç zincirlerinin çelikten daha güçlü olduğu totaliter bir evrendir. Gerçek tiranlık… Newton, Kıyamet üzerine yorumlarını tam olarak bu şekilde inşa etmiştir: Sebepleri bilerek, sonuçları kesin bir şekilde çıkarırız. Bu bilime uygulanan Kalvinizmdir. Ama sebepler tam olarak nedir? Causa efficiens.

Bu mantık en totaliter iki Batı ideolojisinin temelini oluşturur: Liberalizm (ki şüphesiz zihnî dejenerasyonun şampiyonudur) ve Komünizm. Demir gibi bir zorunlulukla mutlak bir cihanşümûl kâbusa yol açarlar. Bununla birlikte, Nazizm de daha iyi değildir. Sadece daha az dogmatik ve “bilime uygun”… Ama aynı mantığı izler, sadece bireye ve sınıfa (liberallerin ve komünistlerin iki yanlış mega kavramı) değil, ırka uygulanır.

Sebeplilik kavramını yeniden değerlendirerek işe başlamalı ve Aristoteles’in fikirlerinin doğru, özgün bir yorumuna geri dönmeliyiz.

Çeviren: Adnan DEMİR

*

RASYONEL DÜŞÜNCE

Oğuz BEKDEŞ

Rasyonel düşünce, faydalı gerçekleri anlar ve faydalı teorileri ortaya koyar; eğer teoriler olmasaydı çaresiz kalır, tesellimizi bulamaz ve delirirdik. Ancak gerçekler gerçek değildir; zihin açığa çıkardığından daha fazlasını gizler, niteliği kaçırır… Çünkü yalnızca nicelikle ilgilenebilir, benzersiz olanı kaçırır; çünkü yalnızca genelle ilgilenebilir ve birliği kaçırır; çünkü, dünyayı, özneleri ve nesneleri veya tamamlanmamış şeyleri tamamlanmış diye böler; ham meyveyi dalından koparmak gibi. Bu da, zihnin tam anlamıyla şeyleri oluşturduğu anlamına gelmez. Düşünmek, olağanüstü bir faaliyete işaret eder, insan zihni kelimenin tam anlamıyla kainattaki en yararlı şeydir; ancak, tıpkı her şeyin bir çekice çivi görünmesi gibi, her şey zihin için rasyonel bir nesne veya şeydir; hatta özne olan benlik bile zihin için bir nesnedir. Hâlbuki her şey çivi değildir.

Fayda, bir şeyin keyfiyeti (niteliği) mânâsına gelmez; izole edilmiş rasyonel bir zihnin kavraması neredeyse imkânsız olan şeyin farkları var. Meselâ, güneşin sıcak bir gaz topu olduğu, iki artı ikinin dört ettiği gibi bir gerçektir; ancak bu gerçekler, ne kadar faydalı olsalar da, gerçek değildir. Güneşin veya iki sayısının ne olduğu hakkında bize hiçbir şey söylemezler. Bilim, bize, şeylerin “ne olduğunu” söylemeye bile çalışmaz ve bunu yapmak zorunda da değildir; çünkü soyut gerçekler doğadaki olup biteni, zihinle kavranabileni doğru bir şekilde temsil eder. Tekrar ediyorum, yalnızca bir sahtekâr, post-modernist veya düpedüz yalancı, olguların gerçekliğini,tıpkı bu olgular hakkındaki teorilerin faydalı olması gibi, muazzam derecede faydalı olan olguları reddeder; bu yüzden olgular hakkında düşünürüz ve ilk etapta teoriler üretiriz. Akıl yürütmenin, muhakemenin amacı budur. Kavranabilir olanı kavramak ve bölünebilir olanı ayırmak için bir araçtır, tıpkı bir balta gibi. Ancak bir balta bize bir ağaç hakkında hiçbir şey söyleyemediği gibi tek yapabileceği onu kesmektir. Aynı şekilde akılcılık da kendi başına mutlak gerçeği ortaya çıkaramaz veya tecrübe edemez, yalnızca onu göreceli gerçeğe dönüştürür. Mücerret akıl bilgi üretebilir, ancak mânâyı ortaya çıkaramaz. Bize bir şeyin neden olduğunu söyleyebilir, ancak ne olduğunu söyleyemez. Niteliği kavrayamaz, niceliği bile ancak bir yere kadar kavrayabilir. Birinin suçlu olup olmadığını çözebilir, ancak doğru veya yanlış hakkında bir kavramı yoktur (salt fayda dışında) ve bu nedenle asla ahlâkî bir seçim yapamaz.

Kendi parametreleriyle sınırlanan zihin (akıl), temelde mantıksız, mistik veya “şey gibi olmayan” hiçbir şeyi algılayamaz veya husûle getiremez. Saçmalayabilir, ancak saçmalık, prensipte anlaşılabilirdir. Uçan inekler anlaşılabilir, tasavvur edilebilir. Ancak akıl, dünyadaki hiçbir şeyle anlamlı bir şekilde ilişki kurmaz, ancak bunları düşünerek, hep bir eksiklik hissiyle rahatsız edici olsa da kavrayabilir. Saçmalık, kendi sınırları içinde yatar, ki bu da hayale daldırmaz. Bunun anlamı, zihnin bilgiyi gerçekten orijinal bir şekilde ilerletemeyeceğidir, çünkü kendi kökenleri de dahil olmak üzere kendisinden öte hiçbir şeyi tecrübe edemez ve fenomenleri doğrudan, keyfiyetine dair, içeriden tecrübe edemez; yalnızca o keyfiyetin kendi temsillerini tecrübe edebilir. Ve bunun mânâsı, eğer zihin gerçekliğin nihaî hakemiyse, benlik kendi hapishanesinde hapsolmuştur, bu da onu tekniğe bağımlı olmaya zorlar; bu da dünyayı yutsa bile, kendini bana asla âşık edemez ve beni düşmanca bir kainatta sonlu bir varlık olma kaygısından asla kurtaramaz.

Bir başka husus şudur ve belki en önemlisidir. Zihin açığa çıkardığından çok daha fazlasını gizler. Bir ilmî (bilimsel) çalışmanın kendi sınırlarının ötesinde yatanı asla açığa çıkaramayacağı iddiasını doğrulayabilecek hiçbir deney veya argümanı yoktur. Başka bir ifadeyle, bilim kendi geçerliliğini doğrulayamaz. Bilimin gerçeği kavrama yeteneğini doğrulayabileceğini hayal etmek bir kategori hatasıdır. Bunu bir gözün kendisini görebilmesi veya bir meşalenin bize karanlığın ne olduğunu gösterebilmesi kadar yapamaz. Ve karanlığı tecrübe etmek için meşale gerektirmeyen bir tecrübe şeklinin gerekli olması gibi rasyonel düşünceyi terk etmemiz gerekir. Yahut da, daha doğrusu, rasyonel olmayan tecrübeye başvuran ifadelerin doğruluk değerini belirlemek için hepsini refleksif olarak saçmalık, kör batıl inanç, saçma soyutlama ve kişiye mahsus kapris diye reddetmeden onu bir kenara koymamız gerekir; çünkü yalnızca aptallar ve deliler rasyonel düşünmezler…

Bir olguyu tecrübe etmek veya anlamak için rasyonel düşünceden vazgeçmek gerektiğini öne sürmenin, dünyanın dört bir yanındaki okullar ve üniversiteler ve bunların dışında çalışan, yani geçim kaynakları zihne bağlı olan, rasyonel olmayan gerçeklerin ciddi bir şekilde araştırılmasına izin vermeyen rasyonalist akademisyenler ve teknisyenler arasında sıcak bir karşılama bulma ihtimali düşüktür. Halbuki, rasyonel gerçekler mantıksız yalanlar gibi gülünçtür, eğlencelidir.

İrrasyonel tecrübe hakkında, objektif veya sübjektif anlamlı konuşmalar, bir hayal kırıklığıdır; ikisi de irrasyonel öncüllere dayanan geçerli argümanları kavrayamaz ve onları ciddi bir şekilde düşünmeden hemen reddetme eğilimindedir. Burada perilerden bahsetmiyoruz, ironik bir şekilde, rasyonalistlerin başvurduğu ve zihnin inceleyemediği temellere inen akıldan bahsediyoruz. İşte bu yüzden bu temeller üzerine, örneğin sayının, ölçümün ve sebep-netice zincirinin metaforik doğası üzerine herhangi bir araştırma, hatta yüzyıllardır böyle temellerin var olmadığını bildiğimiz iddiası bile, astroloji, duyu ötesi algı ve şeklî rezonanslar hakkında yapılan konuşmalarda olduğu gibi aynı türden bir rahatsızlık ve refleksif reddedişle karşılanıyor.

Aklın yanıltıcı zeminine yapılan bir saldırıyla karşı karşıya kalan sadık rasyonalist, kaçınılmaz olarak delil talep edecektir. Aksini ispatlayan bir dizi gerçekle karşılaşana kadar gerçekliğin olgulardan oluşmadığı konusunda asla tatmin olmayacaktır. Bu, ışığın var olduğundan, sesini duyana kadar tatmin olmayacak kör bir adama benzer. Mantıksız gerçeği, rasyonel düşünceyi tatmin edecek bir şekilde sunamayız, ancak bu, böyle bir düşüncenin sınırlarını tanımlayamayacağımız anlamına gelmez, kesinlikle tanımlayabiliriz, çünkü, bu, görme kadar doğal olan bir etkinlik olan akılda herhangi bir sorun olduğu anlamına gelmez. Burada ilgilendiğimiz şey, zihnin gözünün göremediği şeydir; ruhun havadan sudan bir alanı değil, kendi bilinçli tecrübesiyle süslenmemiş gerçekliğidir. Gerçek?

Ama gerçek değilse, gerçek nedir? Eğer bir tutulmanın gerçeği, ona sebep olan şeyde yahut da güneş veya ay hakkındaki herhangi bir gerçekte değilse, o zaman nedir? Eğer Hamlet’in ‘olmak yahut olmamak’ konuşmasının gerçeği, Shakespeare, bunu, şunu yahut da diğerini söyleme niyetinde değilse veya tüm kelimelerinin toplu mânâsında değilse, o zaman nedir? Eğer hayatımın gerçeği, geçmişimin gerçeklerinde, genlerimde yahut yetiştirilme tarzımda değilse, onu nasıl bulabilirim? Bu şeylerin kabul edilemez, inanılmaz gerçeği nedir? Meselenin özü, onun tecrübesidir ve neyse onu yaşamak, münferit olayı subje ve objelere tecrit etmeden önce yaşamak.

Bunun bu inanılmaz, çirkin basitliği, zihne, kafa karıştırıcı, karmaşık veya mantıkî olarak saçma görünür; çünkü esas olarak zihni kendisinin ötesine geçmeye davet eder ki bu imkânsızdır. Fakat bu tür gerçeklikleri sıradan konuşmada, özellikle de dünyadaki en aşağılık dillerden biri olan İngilizcede iletmede daha da büyük bir sorunla karşılaşırız; ki bu dil, olup biteni doğal olmayan bir şekilde öznelere ve nesnelere ayırır.

Böylece, bir tutulmanın temel gerçeği tutulmadır, monoloğunki monologdur, hayatımınki benim hayatımdır; ve tüm bunlar onları tecrübe eden “ben”den veya görünürdeki “ben”den farklı değildir. Küçük çocuklar tarafından iyi anlaşılan bunun fenomenal ilkel basitliğini, zihnin kavraması imkânsızdır ve rasyonel gerçeği arayan rasyonel nesnelci için olduğu kadar, mânânın nesnesi olmadığına ve şahsî veya kültürel olarak belirlenebileceğine inanan irrasyonel öznelci için de aynı derecede huzursuzluk sebebidir. Dünyadaki bir olayın, ona neden olan şeyle aynı şey olduğu, bir metnin anlamının yazarının niyetiyle aynı şey olduğu, başıma gelen şeylerin onları yaşayan “ben”le aynı şey olduğu; evet, bu tür fikirleri teorileştirme işine ciddi bir şekilde girmeye izin verilemez, çünkü bunlar teorinin nihaî ihtimalini ve teorilerle bir ömür geçiren akademisyenin tüm hayatını dayandırdığı gücü altüst eder.

Tüm teorileştirmeler, tüm düşünceler gibi, bize gerçeklik hakkında yararlı bilgiler sağlarken, aynı zamanda teorisyenlerin anlamaya çalıştığı gerçekliği belirsizleştirir. Zihnin kendi dışına çıkıp kendi öncüllerini sorgulaması veya yeni hipotezler bulması için mantıkî bir yol yoktur, tıpkı bir elin kendisini kavrayamayacağı gibi. Tıpkı daha fazla düşünce, daha fazla araştırma, daha fazla analizin, ilmî teorisyeni düşüncenin kökenine yaklaştırmaması gibi; büyük bir şairin sözlerini veya büyük bir bestecinin notalarını analiz etmenin sanat teorisyenini, şiirin veya senfoninin ifade ettiği mânâ mucizesine yaklaştırmaması gibi; şahsî hayat sorunlarına düşünce yoluyla yaklaşmanın, psikolojik teorisyeni, bir danışanın rahatsızlıklarını anlamlı bir şekilde kavramaya izin vermemesi gibi; içtimaî gerçekliğimizi, takıntılı bir şekilde odaklanmış, şey üreten rasyonel zihinle kavramak da bir komplo teorisyenini dünyada gerçekten neler olup bittiğine veya bu konuda neler yapılabileceğine yaklaştırmaz; çünkü zihin yalnızca gerçekler ve teoriler üretebilir.